བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འཆང་བར་འདོད་པས༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བཅངས་ན༔ དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ༔ ཐོད་པ་ལ་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་འཁོར་བས་དེ་དག་ཁྲོས་ཤིང་མི་འདོད་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ན༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་མན་ངག་འདི་ལྟར་བྱས་ལ་བཅང༔ དེ་ཡང་ཐོད་པ་བཟང་པོ་སྐར་མ་བཟང་ཞིང་གཟའ་དར་བའི་དུས་སུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ ལག་ཏུ་བླང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཉུངས་དཀར་དང་ཏིལ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ ཁྲོ་བོའི་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་དང་ཕྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡང་གི་སྐར་མ་ལ་བབས་པའམ༔ དེ་མ་ཡིན་ཡང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་པར༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆང་ཕུད་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར་བ་བླུགས་ནས༔ བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲ་དྲི་སྣམ་སྣུམ་ལ་སོགས་མེད་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་
དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན་དང༔ རྩ་སྔགས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཅན་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་དང༔ བརྒྱུད་པའི་མཚན་འབུམ་དང༔ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༔ ག་པུར༔ གུར་གུམ༔ ཙནྡན༔ གླ་རྩི༔ གི་ཝང༔ ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས༔ གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ བསྟན་པའི་ཡང་ཞུན་གྱི་གླེགས་བམ༔ སྟག་གཟིག་གི་རས་མ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱི་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པས་བཏུམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང༔ ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ དཀྱུས་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༔ མངའ་གསོལ་ཡང་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་
སྙིང་པོ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མང་དུ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ ཐོད་པ་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་དམིགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་བཟའ་མགྲོན་ཅི་འགྲུབ་བཀྱེ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་དེ་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྲལ་ལམ༔ རང་གི་སྔས་སུ་བཞག་སྟེ་མདུན་རང་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཁ་གསོ༔ དེ་ཡིས་ཐོད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་འདོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཐོད་པ་གང་འཐད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཐོད་གཡོག་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་ཐོད་པ་ལས་སྦྱོར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྦའོ༔

以下是藏文文献的简体中文完整直译：
《上师意集·颅骨成就如意宝藏》桑杰林巴著
༁ྃ༔ 上师意集法中༔ 名为"颅骨成就如意宝藏"༔
那摩咕如得瓦达基尼吽༔（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Namo Guru Deva Ḍākinī Hūṃ，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी हूं，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని హూం，汉语字面意义：顶礼上师本尊空行母，汉语拟音：那摩古如得瓦达基尼吽）
若欲持有具相颅骨༔ 因不具备要诀教授而持有，不仅无法获得成就༔ 而且颅骨有诸多护法、药叉、空行等眷属，他们会生起愤怒并引发诸多不悦༔ 若具备要诀教授༔ 无论何种所欲成就和事业，皆可毫无阻碍地成就༔ 因此应按照此要诀口诀持用༔
应在吉星高照、行星兴旺之时，如十五、三十等日期༔ 取颅骨并驱除障碍༔ 以古古尔香熏之༔ 用白芥子、黑芝麻等撒之༔ 诵忿怒猛咒，与障碍分离༔ 然后在吉祥星宿时或其他星宿良辰日时༔ 在颅骨内倾入上好甘露酒༔ 加持为甘露等，广作上师、本尊、空行供养修法及荟供轮༔
然后将颅骨彻底清洁，使其无垢无渍，其内置入༔ 上师、本尊、空行身依及༔ 根本咒、财宝成就带缘起物及所愿等，以金银书写༔ 传承名号十万遍及༔ 众多陀罗尼咒类༔ 冰片、藏红花、檀香、麝香、牛黄、肉豆蔻等各种药材༔ 各种谷物༔ 各种珍宝༔ 各种果实༔ 各种食品༔ 各种丝缎锦绣༔ 舍利子等加持物品༔ 五甘露及༔ 教法精髓经典༔ 虎豹皮囊༔ 吉祥八宝༔ 七政宝等等欲界受用物品，使之充盈满溢，外以各种锦缎包裹，请上师本尊空行居于中央༔
以"娑婆瓦"净化为空，观想颅骨为大宫殿中央，生起上师本尊空行及眷属༔ 迎请智慧尊并反复融入༔ 如各仪轨中所述，诵念上师本尊空行咒并修持༔ 获得成就瑞相后༔ 诵吉祥偈及授权偈༔ 多诵《缘起心要》及阿里嘎里（元音辅音），作开光仪式༔ 观想颅骨为供养所依，摆设荟供宴请༔
此后，将颅骨置于他人不见且手不能触及处，如宝藏深处༔ 或身语意依处之列༔ 或自枕下，颅骨前端朝向自己༔ 每逢十五、三十、初八及初十等时节༔ 如前修供并增添新物༔
如此，颅骨将如如意宝珠般成为能满诸愿之王，生起任何所欲成就༔ 能成办任何事业༔ 此外，可为任何合适无瑕颅骨制作颅盖༔ 已修持之颅骨不用作任何其他事业，当秘藏之༔


 དེས་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཟས་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ༔ བཟའ་བཏུང་གིས་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་ཚིག་སྙན་པོས་སློང་ཤེས་ན་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་བ་དང་མཚུངས་པར༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་མཆོད་ཅིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསླངས་པས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་གཅེས་པའི་རྫས་དང༔ ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་
གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ གསང་བ་བྲག་གི་ཡང་རྫོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།

 དེས་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཟས་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ༔ བཟའ་བཏུང་གིས་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་ཚིག་སྙན་པོས་སློང་ཤེས་ན་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་བ་དང་མཚུངས་པར༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་མཆོད་ཅིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསླངས་པས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་གཅེས་པའི་རྫས་དང༔ ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་
གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ གསང་བ་བྲག་གི་ཡང་རྫོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文译文
从愿望的实现来说，就像是一个拥有大量食物和财富的富人，如果用美食款待他并用好听的话语请求，他会给予所求之物；相反，如果不这样做，他什么也不会给，与此相似，通过供养上好的嘎巴拉（颅骨碗）并祈求殊胜和共同成就，所愿都将实现。关键在于要用珍宝等珍贵物品和供品填满颅骨碗的内部。
这是依靠上好颅骨获得成就的方法，名为《颅骨成就如意宝藏》。为了当今的主尊父子及未来的追随者，由乌金大比丘莲花生大士撰写，我玛尔钦贝扎·益西措嘉记录成文字，藏于桑瓦扎（秘密岩）的深处作为伏藏。愿有缘者与乌金语言之子相遇！萨玛雅！嘉嘉嘉！秘密印！委托印！达锡姆！此为祖古桑杰林巴所取出。
[注：原文中的"ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔"是咒语和封印词，已按原文保留]


། །།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།

藏文译文
喇嘛意集之颅骨成就如意宝藏。桑杰林巴。
（注：原文为"བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།"，这是一部名为《喇嘛意集》中的子部分《颅骨成就如意宝藏》，作者或伏藏师为桑杰林巴。）


